Муфтий Абдулбари Исаев (1907-1985)

Абдулбари Низамутдинович Исаев родился в татарской семье в Уфе в 1907 году. Уже в ранней юности Абдулбари решил стать имамом и поступить в медресе.

В начале XX века на территории Уфимской губернии существовало около 40 медресе. Среди них были такие известные центры мусульманского образования как медресе «Галия» и «Усмания» в Уфе, медресе в деревне Стерлибаш, городе Стерлитамак и др. Во многих из них преподавание строилось на принципах джадидизма, включавших в числе прочего изучение светских предметов (истории, географии, математики, русского языка). Выпускниками медресе, расположенных на территории Уфимской губернии, были не только видные представители мусульманского духовенства, но и многочисленные деятели татарской культуры.

Однако уже в первые годы советской власти медресе были закрыты, некоторые из них были преобразованы в национальные школы и училища. Лишь несколько медресе продолжили свое существование до конца 1920-х годов. Среди них было и медресе, расположенное в деревне Тюлюганово, вблизи небольшого русско-татарского городка Бирск. Именно в это медресе и поступил молодой Абдулбари Исаев.

После окончания медресе в 1926 году Исаев становится имамом мечети в деревне Карьявды, также расположенной в окрестностях Бирска. С первых дней служения имамом Абдулбари-хазрат понимал, что антирелигиозная политика стремительно нарастает. Новый виток борьбы с религией совпал с началом процесса коллективизации. Именно в этот период (конец 1920 – начало 1930-х гг.) на территории РСФСР было закрыто большинство сельских мечетей, репрессировано огромное количество имамов. Не избежал репрессий и Абдулбари-хазрат. Однако ему сравнительно повезло. Он был арестован в 1929 году, а уже через год был освобожден. Чуть позже, в 1937–1938 гг. представители мусульманского духовенства вновь подвергались репрессиям.

Чудом избежавший смерти Абдулбари Исаев в 1930-е годы жил в Киргизии, что позволило ему «затеряться» и пережить репрессии тех лет. Находясь в Средней Азии, Исаев сохраняет верность религии: ежедневно рискуя жизнью он исполняет обязанности неофициального (то есть незарегистрированного местными властями) имама.

С началом Великой Отечест-венной войны Абдулбари Исаев уходит на фронт. После ранения в 1943 году он возвращается на родину — в Уфу.

Именно в 1943 году начинается период недолгого, но чрезвычайно важного для всех религий в СССР, смягчения государственной антирелигиозной политики. Анализ трансформации этой политики до сих пор остается дисскусионным в историографии. Но, разумеется, наиболее важным является военный фактор — необходимость единства советского народа в годы Великой Отечественной войны. Активная патриотическая позиция, которую заняли представители всех религий, в том числе мусульмане, предопределила отказ советского руководства от идеи быстрой и тотальной ликвидации религии в СССР. Советские мусульмане вскоре почувствовали свидетельства изменения отношения к себе. Так, в адрес муфтия Габдрахмана Расулева, а также имам-хатыба Московской соборной мечети Халиля Насретдинова были адресованы благодарственные письма И.В. Сталина, в которых вождь высоко оценивал вклад мусульман СССР в Победу над фашизмом (речь шла, прежде всего, о пожертвованиях, собранных в мечетях в пользу фронту).

Именно в данный период Абдулбари Исаев приходит на работу в Центральное духовное управление мусульман (с 1948 года — Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири). Это был важный период в жизни Абдулбари-хазрата, поскольку он вошел в ближайшее окружение муфтия Габдрхмана Расулева — одного из выдающихся отечественных мусульманских религиозных деятелей XX века. Безусловно, общение с Габдрхманом Расулевым повлияло на Абдулбари Исаева, которому не довелось получить солидного религиозного образования.

Важным для Исаева являлся и пример постоянного проявления Расулевым мужества в отстаивании интересов верующих. Так, муфтий Расулев не шел на многие компромиссы. К примеру, он призывал верующих произносить такбир во время шествия к мечети во время мусульманских праздников, проводить обряд жертвоприношения во время праздника Курбан-байрам и т. д. И все это несмотря на жесткое недовольство партийных органов, уполномоченных по делам религии и т. д.

В 1950 году Габдрман Расулев умер. Новым председателем Духовного управления мусульман в 1951 году был избран Шакир Хиялетдинов (1890–1974). Абдулбари Исаев продолжил работу в аппарате Духовного управления и при новом муфтии, а в 1953 году Исаев стал имам-хатыбом 2-й мечети города Уфа, расположенной на мусульманском кладбище. Однако уже в 1956 году Абдулбари-хазрат был назначен имам-хатыбом Ленинградской мечети.

Именно в 1956 году после долгого закрытия знаменитая мечеть в Ленинграде, являющаяся архитектурным памятником, была вновь передана мусульманам. Городские власти были вынуждены вернуть мечеть, поскольку ленинградские татары проводили регулярные, не санкционированные массовые молитвы на территории мусульманского участка Волковского кладбища.

За годы работы в Ленинградской мечети Абдулбари Исаев приобрел колоссальный опыт. Ведь Исаеву довелось быть имамом не только в эпоху государственного атеизма (который, несмотря на временные послабления, эволюцию методов, оставался в целом неизменным), но и в условиях города, имевшего статус «колыбели трех революций». Несмотря на это, Абдулбари Исаев старался использовать любую возможность для укрепления религии. Приверженность ленинградских мусульман (в большинстве своем, татар) к мусульманской религии способствовала сохранению их этнического самосознания, защищала от ассимиляции. И в этом большую роль играл Абдулбари-хазрат. По существу, с середины 1950-х до середины 1970-х гг. Абдулбари Исаев являлся лидером мусульманской общины Ленинграда.

После смерти в 1974 года муфтия Шакира Хиялетдинова временно исполнял обязанности председателя Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири имам-хатыб Московской Соборной мечети Ахметзян Мустафин (1902–1986). В мае 1975 года новым муфтием был избран Абдулбари Исаев.

Став муфтием в эпоху «застоя» Абдулбари Исаев, конечно, не испытывал тех колоссальных проблем, которые ему довелось пережить в молодости. Однако, это не означало, что тотальный контроль над религией прекратился. Ведь любые шаги (от назначения имамов, до ремонта мечетей) религиозные общины должны были согласовывать с местными уполномоченными Совета по делам религий, под запретом находилось религиозное образование, количество мечетей сокращалось.

При анализе состояния мусульманской религиозной жизни в эпоху руководства муфтия Исаева стоит учитывать, что большую роль в сохранении религиозности играли так называемые неофициальные имамы. Как правило, это были пожилые люди, получившие элементарное религиозное образование в начале XX века в многочисленных татарских мектебах, или обучавшиеся в семье. Именно они в местах, где не существовало мечетей, руководили коллективными пятничными и праздничными молитвами, совершали обряд мусульманских похорон, посещали меджлисы. Официально деятельность подобных имамов была запрещена, но на практике Духовное управление мусульман во главе с муфтием Исаевым не препятствовало им.

Абдулбари Исаев, несмотря на преклонный возраст, и на посту муфтия продолжил вести активную религиозную работу. Безусловно, он не мог решительно противостоять атеистической политике. Этого не могли себе позволить и высшие иерархи Русской Православной Церкви, включая патриарха Московского и всея Руси Пимена. Однако проповеди Абдулбари-хазрата, произнесенные в Уфимской соборной мечети, встречи с имамами, поездки в общины способствовали сохранению и укреплению мусульманской религиозной жизни. К примеру, многие мусульмане Нижнего Новгорода помнят о приезде в их город Абдулбари Исаева, о том, что он всегда поддерживал местного имам-хатыба Адиятуллу Назирова (1898–1983).

В 1980 году престарелый муфтий Абдулбари Исаев заявил о своем уходе с поста председателя Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири. Это был первый случай ухода муфтия со своего поста, начиная с момента образования муфтиата в 1788 году. Обычно муфтии исполняли свои обязанности пожизненно. Однако Абдулбари-хазрат, которому уже было за семьдесят, нарушил эту традицию. Что определило этот шаг? Сказать трудно. Здесь и возраст, и постоянная необходимость преодолевать трудности своего времени… В итоге Абдулбари Исаев уехал в Ленинград, где жил до избрания муфтием. В Ленинграде он и скончался в 1985 году.

Абдулбари Исаев — один из плеяды имамов советской эпохи. Во многом благодаря этим людям, их мужеству и верности Исламу, религиозная жизнь в нашей стране сохранилась в трудные годы и возродилась в нынешнею эпоху.

Марат Сафаров


Предыдущая страница: Гатаулла Баязитов (1846-1911)
Следующая страница: Баязитов Мухаммад-Сафа (1915-1917)